Consciência Negra: terreiros de candomblé espaços de fé e resistência

Acervo do Alabaxé

O Brasil foi organizado sob os pilares de uma invasão e trabalho forçado, que resultou no racismo sistêmico e estrutural que conhecemos.

Também marcado pelo extermínio das populações indígenas e negras, e pela perseguição às religiões de matriz africana e a demonização de tudo que não pertence ao processo do padrão eurocêntrico de enxergar o mundo.

Os sujeitos negros arrancados do continente africano tiveram que criar estratégias de sobrevivência do outro lado do atlântico  , foi através do culto ancestral aos orixás, inkisis e voduns, que os escravizados encontraram forças para sobreviver ao processo de violência da escravidão.

Ilê Axé Ogunjá

Os terreiros de candomblé do recôncavo apresenta-se com local de resistência afro-brasileira, espaços de transmissão de saberes e preservação de valores socioculturais de uma cosmovisão afro-brasileira diaspórica, como exemplo desta temos o samba de roda que saí dos terreiros e tomam o país como símbolo cultural nacional.

Em São Félix, encontramos o ilê axé ogunjá regido pelo orixá ogum, que tem como seu sacerdote o babalorixá Idelson Salles de Ogum, que anualmente no mês de janeiro tem a festividade denominada de “Feijoada de Ogum “ tão aguardada pela comunidade local.

Babá Idelson Salles de Ogum

Mais adiante chegamos em Maragogipe, onde fica o Ilê Alabaxé que foi fundado por pai Edinho de Oxossi ( in memória), que hoje tem como seu sacerdote o babalorixá Robinho de Otin.

Neste ambiente também tem em seu calendário religioso a festividade denominada de “Orí Malu” dedicada ao orixá Oxossi que ocorre anualmente no dia de Corpus Christis ; festividade aguardada pelos adeptos do candomblé e também pelos não adeptos.

Babá Robinho de Otin

Nestes espaços ecoam uma firme raiz da ancestralidade afro-brasileira com seriedade, resistência e fé da memória pujante da história e contribuição do povo negro.

O recôncavo baiano nitidamente é uma pequena África no que tange a etnografia da ideia de mola mestra da herança e presença cultural e resistência africana.

Babalorixá Idelson Salles de Ogum e omó orixá Valter Sales de Oxoguian